El Mensajero de Dios ﷺ toma como concubina a Raihana, de los cautivos de los Banu Quraiza, después de que ella abrazó el islam
El Mensajero de Dios ﷺ tomó a Raihana como concubina; ella era de los cautivos de los Banu Quraiza, abrazó el islam y permaneció con él hasta su fallecimiento en el año 10 de la Hégira (10 d. H.).

El Mensajero de Dios ﷺ tomó a Raihana como concubina; ella era de los cautivos de los Banu Quraiza, abrazó el islam y permaneció con él hasta su fallecimiento en el año 10 de la Hégira (10 d. H.).
Se inscribe entre los acontecimientos del año 5 de la Hégira (5 d. H.) relacionados con la vida personal del Profeta ﷺ después de lo ocurrido con los Banu Quraiza.
En este año: el Mensajero de Dios ﷺ tomó a Raihana como concubina; ella era de los cautivos de los Banu Quraiza, después de que abrazó el islam, y permaneció con él hasta que murió en el año 10 de la Hégira (10 d. H.).
Se refiere a que Raihana estaba entre los prisioneros que pasaron a la condición de cautivos tras lo ocurrido con los Banu Quraiza; luego abrazó el islam y permaneció con el Profeta ﷺ hasta su fallecimiento en el año 10 de la Hégira (10 d. H.).
Su condición de cautiva de los Banu Quraiza, luego su conversión al islam y después su permanencia con él.
Raihana pasó de ser una cautiva a permanecer con él hasta su fallecimiento.
Se registra entre los acontecimientos del año 5 de la Hégira (5 d. H.) relacionados con los Banu Quraiza.
En él aparece la mención del islam de Raihana.
Está vinculado con el contexto de los Banu Quraiza y con el destino que tuvieron.
Muestra el paso de Raihana a una nueva vida después del cautiverio.
Relaciona el islam con la permanencia bajo el amparo del Profeta ﷺ tras la conversión.
Refleja un aspecto de la organización de la sociedad tras los acontecimientos de los Banu Quraiza.
Está relacionado con las consecuencias del trato dado a los Banu Quraiza después del suceso.
Tomó a Raihana como concubina
Raihana bint Zaid, que Dios esté complacido con ella, es Raihana bint Zaid ibn Amr, de quien también se dice que era hija de Junafa, de los Banu an-Nadir, y según otra versión de los Banu Quraiza. Esta discrepancia se explica diciendo que era de los Banu an-Nadir por linaje, y que estaba casada entre los Banu Quraiza o se la vinculaba a ellos por residencia y parentesco político. Le correspondió al Profeta ﷺ en su parte del botín tras el suceso de los Banu Quraiza, y los estudiosos de la sira y de las biografías discreparon sobre su condición: se dijo que el Profeta ﷺ la liberó y se casó con ella, y se dijo, opinión que algunos sabios consideran más sólida, que permaneció bajo su propiedad como esclava y no fue una de las Madres de los Creyentes. Por ello, lo más preciso en la plataforma es presentarla así: Raihana bint Zaid, una de las concubinas del Profeta ﷺ, de quien también se dice que fue una de sus esposas, pero que la mayoría de los sabios no cuenta entre las Madres de los Creyentes. Las fuentes mencionan que abrazó el islam y fue buena musulmana, que tuvo una posición cercana al Profeta ﷺ y que falleció en vida de él, según una opinión, y fue enterrada en al-Baqi'. Su biografía es un ejemplo importante de la necesidad de rigor en los relatos de la sira y de no afirmar con certeza aquello sobre lo que existe discrepancia entre los autores de las expediciones militares y de las biografías.
De ellos procedió el cautiverio mencionado
Se menciona el islam de Raihana.
No afirmar con certeza detalles que no están textualmente establecidos.
La transformación de su situación social tras el cautiverio.
La relación del acontecimiento con el suceso de los Banu Quraiza.
Limitarse a lo comprobado y no extenderse más allá.
Registrar el acontecimiento dentro de la construcción de la sociedad civil en la Sirah.
La confusión entre la información comprobada y las ampliaciones no documentadas.
Atenerse a la información documentada y no añadir lo que no está comprobado.
Depurar la narración histórica y apoyarse en las fuentes.
La importancia de documentar los acontecimientos vinculados a la memoria histórica.
Verificar antes de transmitir noticias.
Se limita al sentido documental, sin proyecciones que no estén textualmente establecidas.
El contexto profético está ligado a un suceso histórico particular, con el que no se pueden medir los detalles contemporáneos.
En la historia solo se atribuye lo que está comprobado por el texto.